Quem é o meu próximo na internet?

A política atual nos encoraja a ver os outros como rivais - aqueles que nos empenhamos em transformar em perdedores - em uma luta pelo domínio. Em contraste, o cristianismo nos desafia a ver os outros principalmente como vizinhos.
Um chamado cristão para rejeitar o discurso público polarizador em época de eleições. Imagem: Matt Chase.

Um chamado cristão para rejeitar o discurso público polarizador.

 

No mundo ocidental de 2018, há um duro impasse em cada esquina (ideológica): progressista versus populista, millennial versus baby boomer, religioso versus secular, conservador versus liberal, globalista versus patriota e assim por diante. Nossa época, claro, não é única em ser dilacerada por divisões. Os seres humanos sempre debateram ideais concorrentes. O diferencial de nossa época está, entretanto, no discurso político utilizado para lidar com essas diferenças.

No Ocidente atual, a democracia de massa é cada vez mais encarada como um jogo que separa vencedores e perdedores. Os jogadores são rivais em busca de domínio e o vencedor leva tudo. Quando se trata de política, a construção de um consenso e o comprometimento parecem ser coisas do passado. Embora os cristãos sejam frequentemente críticos das políticas de pós-verdade de nossa época, não devemos ignorar que as mesmas políticas são também pós-vizinhança.

Assine o Blesss

Hoje em dia, a vitória na democracia, mesmo por uma pequena margem, eleva a preferência particular de um grupo ao status de “vontade do povo”, combinando razão, patriotismo, progresso – ou qualquer que seja a maior aspiração do lado vencedor – exclusivamente com a maioria. Os perdedores, por outro lado, tornam-se um tipo de não-pessoa por implicação. Seu ponto de vista minoritário – caso permaneçam comprometidos com ele- coloca-os em um espectro que varia de chorões antipatrióticos a inimigos do povo. Esse é o tipo de cultura em que os cristãos do século XXI vivem, se movem e – muitas vezes sem críticas – se comportam. 

Vencedor leva toda a democracia

A democracia, claro, não é um ideal bíblico. Embora as Escrituras digam muito sobre a justiça social, ela não diz aos cristãos para organizarem suas sociedades de acordo com qualquer sistema em particular. Em um sentido histórico, a democracia em sua antiga forma ateniense é anterior ao cristianismo por cerca de cinco séculos. Dito isso, os debates em torno da melhor forma de ordem social – entre democracia, monarquia e aristocracia – formaram um cenário quase constante para a história do cristianismo no Ocidente.

No coração da longa história (política) do cristianismo está a ideia de que embora a Bíblia não contenha um modelo distinto para o estado, ela tem poder singular para falar em todos os estados ao chamar os poderosos para agir com justiça – da Roma de Agostinho e de Genebra até atual Washington, DC e Londres. Nesse sentido, o cristianismo sempre foi uma fé política.

Em nossos dias, o cristianismo ocidental tem que lidar com o estágio mais recente do desenvolvimento incansável da democracia: a democracia de massa como uma corrida de alto risco à dominação majoritária. Como este jogo transforma o ponto de vista da maioria na “vontade do povo”, garantir a posição majoritária – seja em eleições ou movimentos de opinião social – é muito importante. Ganhar neste jogo é emocionante. Afinal de contas, o jogo em si promete liberdade de escolha: um voto livre de influências externas, uma opinião formada por você e somente por você. Isso, por sua vez, torna a vitória ainda mais doce quando você percebe, agitado com sentimentos de liberdade e autenticidade, que você apoiou o cavalo vencedor.

Escândalos recentes que envolveram grandes empresas de dados como a Cambridge Analytica e o gigante da mídia social Facebook alteraram nossa perspectiva sobre esse tipo de discurso político dos vencedores e perdedores. Nestes escândalos, alega-se, a informação privada de milhões de usuários do Facebook foi colhida sem o nosso consentimento e presumivelmente usada para nos traçar o perfil, transformando nossos feeds de notícias em câmaras ideológicas de eco sob medida e nos alimentando com incentivos e provocações certos para despertar mesmo a inclinação política mais sutil. Em última análise, a preocupação é que as mídias sociais manipuladas por forças invisíveis nos tornaram mais propensos a votar de uma determinada maneira.

Com isso, recebemos um doloroso lembrete de que a vontade do povo pode ser menos escolhida livremente do que acreditávamos anteriormente. Essa ilusão foi abalada pela percepção de algo muito obscuro: uma indústria de big data à espreita que assiste a todos os nossos movimentos online, acumulando quantidades inimagináveis ​​de informações sobre nós que são usadas para nos persuadir para os fins políticos de seus financiadores. Essa revelação subverte a narrativa de liberdade que temos vendido; nos faz parecer menos com os jogadores e mais com as peças do jogo.

Uma resposta cristã

Como devem os cristãos responder? Para muitos, a questão imediata e difícil é “Devo excluir o Facebook?”. Essa é certamente uma crise existencial de proporções kierkegaardianas para os nativos de mídias sociais cujas identidades foram formadas tanto on-line quanto no mundo real. Uma resposta cristã ponderada deveria estender essa questão para considerar o tipo de discurso cívico – nosso estilo de democracia de massa, vencedor de todas as coisas – que nos levou a esse ponto.

A disposição de nossa época em transformar seu complexo nexo de divisões em uma corrida de vencedores e perdedores para o domínio da maioria é precisamente o que dá origem a uma poderosa indústria de big data imoral. Se os vencedores receberem tudo e os perdedores se tornarem excluídos, temos motivos para usar todas as ferramentas disponíveis para ganhar. Essa realidade de soma zero incentiva os líderes políticos a usar o poder do big data para transformar sua vontade na “vontade do povo”.

Uma resposta cristã pode retomar um argumento transmitido em 2016 e depois desenvolvido em 2017 pelo teólogo anglicano Rowan Williams. Em sua forma completa, seu argumento começou como uma crítica da política populista americana contemporânea antes de se concentrar na política britânica após o referendo Brexit. Depois que 51,9% dos eleitores do Reino Unido escolheram deixar a União Europeia em 2016, muitos britânicos proeminentes da União Européia foram publicamente envergonhados por tablóides e alguns políticos como antipatriotas, antidemocráticos e, em alguns casos, “inimigos do povo”. A crítica de William sobre essa vergonha centrou-se em como a política atual nos encoraja a ver os outros como rivais – aqueles que nos empenhamos em transformar em perdedores – em uma luta pelo domínio. Em contraste, Williams argumentou que o cristianismo nos desafia a ver os outros principalmente como vizinhos.

Seu argumento não foi contra a própria democracia. Foi, no entanto, uma afirmação de que alguns estilos de discurso político são mais saudáveis ​​do que outros, especialmente quando vistos de uma perspectiva cristã. Sua principal questão diagnóstica centrou-se no tratamento da maioria da minoria em uma sociedade democrática.

Em uma sociedade pró-aborto e pró-eutanásia, por exemplo, como os cidadãos discordam das questões tratadas pela maioria dominante? Se eles são considerados irracionais e imorais, enfrentam a exclusão da vida pública, e espera-se que abandonem suas crenças simplesmente porque essas crenças têm status de minoria, a democracia em questão está deformada. E antes de chorarmos quando sentimos que o casamento tradicional, o direito à vida ou a liberdade religiosa estão comprometidos como crenças minoritárias, os cristãos devem lembrar-se de que frequentemente nos encontramos na maioria. Em tal democracia, nossa corrida para tornar a maioria do “povo”, por sua vez, torna mais difícil lembrar que a minoria também é gente.

Bom samaritanos digitais

Um tipo melhor de democracia, prossegue a lógica de Williams, seria aquele em que a maioria ama sua vizinhança minoritária e exerce responsabilidade democraticamente concedida de maneira mais humana. Para que isso aconteça, é claro, os vencedores precisam ver as vitórias eleitorais não como prêmios, mas como compromissos para promover o bem de todos os cidadãos – incluindo aqueles que votaram de forma diferente do que eles. Quando começamos a pensar em termos de amar nossos vizinhos políticos como a nós mesmos, a linguagem dos vencedores e perdedores rapidamente se torna estranha.

Embora o cristianismo não tenha criado a democracia, ele tem uma capacidade única de encará-la. Em nossa época, o cristianismo nos desafia a abandonar a rivalidade dos vencedores e perdedores democráticos em favor da vizinhança intencional. O que isso significa na prática?

Teologicamente, a vizinhança é um evento. Acontece quando uma pessoa trata outra humanamente, independentemente de suas diferenças. A vizinhança não aplaina essas diferenças ou presume que as partes diferentes devem encontrar algum tipo de consenso como pré-condição para bondade, civilidade e busca de fazer o bem um pelo outro.

Na parábola do Bom Samaritano, o judeu e o samaritano conservam suas identidades por toda parte. De fato, a parábola termina mostrando que o samaritano provou ser um vizinho precisamente naquele contexto: “Qual destes três, você acha, tornou-se vizinho do homem que caiu entre os ladrões?” (Lucas 10:36).

Tornar-se um vizinho é necessariamente negar que você – e aqueles como você – são o(s) indivíduo(s) mais importante(s) neste mundo. É, ao contrário, afirmar que algo mais está acima de você e de sua tribo, mesmo quando você está desfrutando do domínio social. No cristianismo, esse lugar de autoridade última é reservado para Deus.

Em uma era pós-vizinhança, o poder da maioria não é facilmente humilhado. Embora uma democracia de massa secular possa apontar para o Estado como mais importante do que um grupo majoritário, esse grupo geralmente tem o monopólio da influência dentro do estado em nossa democracia de vencedores e perdedores. Isso, por sua vez, leva a culturas em que os perdedores da democracia e suas preocupações minoritárias são simplesmente ignorados ou menosprezados. Os cristãos devem criticar esses empobrecimentos da democracia, independentemente de que lado da divisão política nos encontramos.

Deixando de lado a nossa atual forma de democracia de massa, Williams ponderou o que seria necessário para que os ocidentais desejassem um tipo de política mais humana. O catalisador necessário chegou na forma do Facebook e da Cambridge Analytica? Foi este o despertar que precisávamos? Para o mundo ocidental mais amplo, provavelmente não. Vários meses depois do ocorrido, a maioria dos usuários do Facebook não o abandonaram. Depois de cruzarem os nós dos dedos pelos poderes que eles ajudaram a entronizar, os mestres do big data irão recuar para as sombras.

No entanto, mesmo que a nossa idade forneça pouco encorajamento para isso, o evangelho ainda chama os cristãos para serem bons vizinhos. A tentativa baseada em dados de manipular a opinião pública que foi desmascarada pelo escândalo de Cambridge Analytica deixa claro que os cristãos podem melhor servir e amar seus vizinhos, rejeitando as políticas polarizadas pós-vizinhas que – até agora, pelo menos – tipificaram nosso século.


James Eglinton é professor em Teologia Reformada na Universidade de Edimburgo.


Texto publicado originalmente no site Christianity Today (EUA)

Tradução: Equipe Visão Cristã

DEIXE UM COMENTÁRIO

Please enter your comment!
Please enter your name here

Comentários do Facebook